“¿Hay bienes materiales o inmateriales que se resisten a la valoración mercantil? ¿Existe una relación entre la verdad –o más bien entre la filosofía, esa disciplina que hace de la verdad su objeto– y el dinero? ¿Podemos hablar de un precio de la verdad? Los sofistas exigen un pago por hablar; Sócrates lo hace de manera gratuita, aunque puede aceptar regalos que se le hagan en retribución a ese don que transmite. Aristóteles dice que es, incluso, necesario, puesto que el saber no se puede medir.
Pero, ¿qué significa dar? ¿Se trata de ofrecer algo? Las investigaciones antropológicas muestran que el problema está más allá: dar es reconocer para ser reconocido. Dar significa darse en eso que uno da. Es desafiar para unir. Pero, ¿cómo se articula este dar con el don que se hace a las divinidades? ¿Qué es lo que llama al sacrificio, a la inmolación de la ofrenda? ¿Se trata de liquidar una deuda? ¿Hace falta, para ello, un don unilateral, una gracia? ¿Quién puede unir de manera soberana a una comunidad mediante un favor ofrecido a todos? Las relaciones de don parecen estar en el centro del vínculo social.
El movimiento del don difiere del intercambio mercantil. Este último está ligado al instrumento monetario y al modelo contractual, y su necesidad económica, política y ética es propia de la ciudad que realiza tareas diferenciadas. El don se rige por otro orden y se enfrenta a la siguiente pregunta: ¿quién es el otro y por qué el otro me obliga incondicionalmente? Dar indica que la exigencia última es siempre ésta: reconocer y ser reconocido según un imperativo de respeto. El dinero tiene el poder de amenazar esta exigencia y de destruir el lazo que une a los hombres. Puede corromper hasta el infinito. ¿Por qué? Responder a esta pregunta es entender en qué sentido el precio –sin precio– de la verdad es inseparable del precio de la dignidad.”